"Każdy Twój wyrok przyjmę twardy, przed mocą Twoją się ukorzę. Ale chroń mnie Panie od pogardy, od nienawiści strzeż mnie Boże". (N. Tanenbaum)
wtorek, 31 października 2023
© Blog prof. Mirosława Krajewskiego: POMNIK NARODOWEJ PAMIĘCI ZIEMI DORBZYŃSKIEJ na Kal...
niedziela, 12 marca 2023
© Blog prof. Mirosława Krajewskiego: DTN: Słownik biograficzny artystów, twórców rzemio...
DTN: Moc ducha i umysłu. Słownik biograficzny artystów, twórców rzemiosła i ludzi pióra Ziemi Dobrzyńskiej
Szanowni Państwo,
Dobrzyńskie Towarzystwo
Naukowe kontynuuje prace nad Słownikiem biograficznym artystów, twórców
rzemiosła i ludzi pióra Ziemi Dobrzyńskiej. Obejmie on biogramy
artystów plastyków, ludzi rzemiosła artystycznego i użytkowego oraz pisarzy
i poetów tworzących na Ziemi Dobrzyńskiej oraz dla tej Ziemi. Znajdą się w nim
biogramy zarówno ludzi nieżyjących jak też tworzących współcześnie.
Zwracamy się przeto do
samorządów lokalnych, działających w obrębie historycznej Ziemi Dobrzyńskiej (w
granicach sprzed 1772 r.), instytucji kultury, stowarzyszeń
i organizacji społecznych, ale także bezpośrednio do twórców bądź ich rodzin
o przygotowanie (choćby w zarysie) biogramów (wraz z załącznikami) według
schematu podanego niżej.
Panowie Starostowie,
Burmistrzowie, Wójtowie oraz Prezesi i Przewodniczący stowarzyszeń i
organizacji pozarządowych, jesteście blisko tych Ludzi, których chcemy
w jednym miejscu, w jednej zwartej publikacji uhonorować i wypromować. Bardzo
prosimy, abyście zechcieli zostać Ich Promotorami. Macie Państwo do dyspozycji
właściwe narzędzia, tj. wydziały, referaty promocji, prasę samorządową,
kontakty i bazy adresowe. Niech wszystko to posłuży dobrej sprawie, Dobrej
Ziemi, jako że wszyscy jesteśmy sługami tej, której imię pojawia tu się po raz
pierwszy: BONA TERRA DOBRINENSIS!
Oddzielnie zwracamy się
do mass mediów o popularyzację tego przedsięwzięcia.
*
Wzór (schemat)
biogramu:
NAZWISKO I IMIĘ (imiona) (*1 I 1935 r. w Kowalkach †1 XII 2005 r. w Warszawie), pedagog, artysta
malarz, poeta
Urodził
się w rodzinie chłopskiej jako syn Teofila i Józefy z Malinowskich. Jego ojciec
brał udział
w wojnie obronnej 1920 r. i został ranny pod Zakroczymiem. Ukończył Szkołę
Podstawową Kowalkach (1957), potem Technikum Rolnicze w Gronowie (1962) oraz
studia wyższe w Akademii Sztuk Pięknych w Warszawie (1967) z wyróżnieniem.
Pracował
kolejno jako nauczyciel w Technikum Rolniczym w Gronowie oraz Liceum
Plastycznym
w Toruniu. Był instruktorem ZHP w stopniu podharcmistrza. Na emeryturę
przeszedł w 2000 r.
Od
wczesnych lat młodzieńczym interesował się sztuką malarską. Tworzył najchętniej
pejzaże, głównie w technice akwareli, ale nie stronił też od oleju. Jego
kolekcja liczy ponad 50 obrazów. Swoje prace wystawiał na wystawach w……………….
(rok…)…………………
Jego
obrazy znajdują w kilkunastu instytucjach, urzędach oraz w wielu zbiorach
prywatnych.
Poza tym
pisał wiersze, głównie o tematyce wiejskiej oraz religijnej. Wydał dwa
autorskie tomiki poezji pt. Tęsknota
(1998) oraz ……………………….(rok). Obydwa ukazały się nakładem …………………………………………. Były
one promowane w Klubie Seniora w Rembertowie.
Za
całokształt pracy zawodowej i twórczości artystycznej był nagradzany licznymi
nagrodami, m.in. nagrodą …………………….. (rok) oraz nagrodą …………………………….(rok). Był
odznaczony m.in. ………………………….(rok) oraz………………………………(rok).
Interesował
się turystyką motorową. Uprawiał kolarstwo, w młodości zaś sporty łucznicze.
Był zapalonym myśliwym. Zgromadził ciekawą bibliotekę przyrodniczą.
Miał
rodzeństwo: brata Jana (1932-2020), rolnika i społecznika oraz siostrę Krystynę
(1938-2018), pedagoga, logopedę, oddanego instruktora harcerstwa. W 1955 r.
ożenił się z Katarzyną Majer (1920-2010), z którą pozostawił dwoje dzieci:
Macieja (*1957), z zawodu inżyniera rolnictwa i Katarzynę (*1959), z zawodu
lekarza dentystę.
Został
pochowany na cmentarzu komunalnym w Rembertowie.
(Biogram przygotowano (ł, a)………………………….i powstał na
podstawie:…………………………………).
*
Sporządzony w programie
Microsoft Word 2003-2007 biogram[1]
(bez wcięć akapitowych) wraz z podpisanym zdjęciem portretowym (w kolorze lub
czarno-białym,
w JPG-u, 300 dpi) oraz podpisanym zdjęciem jednej z wybranych prac oraz okładką
wybranego tomiku lub wydawnictwa zwartego z pracą poetycką lub prozatorską
(także
w JPG-u, 300 dpi) przesyłamy w załączniku do maila na adres: kontakt@dtnrypin.pl
z dopiskiem w treści maila – SBTZD w
terminie do 15 maja 2023 r.
Biogram zostanie
poddany opracowaniu redakcyjnemu, którego celem będzie wyłącznie ujednolicenie
adiustacyjne całości pracy bądź uzupełnienie biogramów przez nas już
posiadanych oraz ewentualne uzupełnienie źródeł ich treści.
Zakładamy, że w
słowniku znajdzie się około 250 biogramów. Słownik ukaże się
w drugiej połowie 2023 r. i będzie dystrybuowany powszechnie.
Cum salvete dobrinensis –
[1] Nie
ograniczamy objętości biogramu, jednak nie powinien on przekraczać 2 stron kps
z interlinią 1,0, czcionka Times New Roman 12 pkt, pogrubienia – tylko jak w
schemacie, z zachowaniem poszczególnych fraz, pisanych od nowej linii oraz
kursywy w tytułach prac. Całość piszemy w formie bezosobowej (dla osób
nieżyjących
w czasie przeszłym, np. tworzył, wydał), dla osób żyjących w czasie
teraźniejszym (np. pisze; jednak, gdy chodzi o wydanie lub nagrodzenie prac,
np. wydał, otrzymał itp.).
© Blog prof. Mirosława Krajewskiego: Mirosław Krajewski, 525 lat pobytu Bernardynów w S...
Mirosław Krajewski, 525 lat pobytu Bernardynów w Skępem
525. rocznica sprowadzenia Ojców
Bernardynów do Skępego[1]
Klasztor i kościół skępski, grafika z 1895 r. w "Tygodniku Ilustrowanym"
Ks. Mikołaj Kościelecki do zawarcia
porozumienia w sprawie obsadzenia wzniesionego przez siebie kościółka w Skępem
bernardynami, zaprosił w roku 1498 do Włocławka gwardiana klasztoru Ojców
Bernardynów w Kole, o. Euzebiusza z Kalisza i o. Melchiora Gusza ‒ przyszłego
przełożonego w Skępem. Potem skierował prośbę do wikariusza zakonnej prowincji
(obecnie jest to funkcja prowincjała), błogosławionego Władysława z Gielniowa (notabene
prowincjała w latach 1487-1490 i 1496-1499) o formalne przyjęcie fundacji.
Wystarał się również o zgodę na nową fundację papieża Aleksandra VI. Na tej
podstawie Ojcowie Bernardyni przybyli do Skępego, z myślą tworzenia nowej
placówki, w święto Zwiastowania NMP, w
dniu 25 marca 1498 r., czyli dokładnie 525 lat temu, w osobach: o. Melchior
Gusz, pierwszy przełożony w Skępem, o. Jan z Raszkowa i brat zakonny Antoni, z
zawodu rymarz. Początkowo zamieszkali oni w zabudowaniach dworskich Kościeleckich
w pobliżu kościółka fundowanego właśnie przez ks. M. Kościeleckiego.
W dniu 27 września 1498 r. zakonnicy otrzymali od bpa płockiego Jana
Lubrańskiego, rezydującego wtedy w Sandomierzu, dekret zezwalający na objęcie
fundacji i zgodę na rozpoczęcie pracy duszpasterskiej w Skępem, zaś oficjalne
wprowadzenie zakonników na nową placówkę odbyło się prawdopodobnie w dniu 27 listopada 1498 r. Potwierdzenie tego
faktu znajdujemy u o. Jana z Komorowa w Kronice Zakonu Braci Mniejszych, który
podał, że: „W roku Pańskim 1499 ojciec Władysław zwołał kapitułę
prowincjalną do Warszawy na święto Bożego Ciała (30 maja). (…) Z tej
kapituły wysłano powtórnie innych braci, by ocenili, czy ów klasztor w Skępem
i Połocku jest już odpowiednio przygotowany do zamieszkania przez braci”.
Z zapisu tego należy wnosić, iż zakonnicy mieszkali i pracowali w Skępem od
blisko roku, jednak fundacja nie była jeszcze przyjęta i konwent nie został
jeszcze formalnie ustanowiony.
bp Mikołaj Kościelecki (obraz z nawie kościoła skępskiego)
Wysłannicy kapitulni w roku 1499
mieli zatem sprawdzić, w jakim stanie jest przyszłość skępskiej fundacji i czy
można ją przyjąć. W 1502 r. kapituła w Kobylinie przyjęła fundację (klasztor)
skępski i dla zaspokojenia potrzeb duszpasterskich wysłano z niej siedmiu
zakonników z gwardianem na czele. W 1509 r. klasztor skępski, podniesiony został
do rzędu konwentów formalnych. Po zakończonym prowincjalstwie, o. Władysław z Gielniowa został
przełożonym w Skępem w latach 1501-1504, a rok później, 4 maja 1505 r. – zmarł.
Tożsame informacje tyczące się daty sprowadzenie bernardynów do Skępego
znajdujemy u o. S. Barącza, który podał: „Ks. Mikołaj Kościelecki zamyśla
obszerniejszy kościół z klasztorem budować. W tym celu sprowadza około r.
1498 OO. Bernardynów, którzy tymczasowo w domku wiejskim (…) umieścili
się”.
W 1508 r. zostały położone
fundamenty pod murowany kościół i klasztor dla sprowadzonych tu ojców, a
konsekracja miała miejsce już w 1511 r. Stąd Ojcowie Bernardyni są w Skępem od 525 lat, oczywiście z blisko
70-letnią przerwą spowodowaną wyrzuceniem ich przez Rosjan po upadku powstania
styczniowego 27 listopada 1864 r. aż do powrotu w dniu 22 października 1933 r.,
a następnie przez Niemców w latach 1940-1945.
Od ponad 525 lat, tj. od 1496 r.
w samym sercu Ziemi Dobrzyńskiej, zwanej przez nas Dobrą Ziemią, króluje w
wizerunku przywiezionym przez Zofię Kościelecką z Poznania, Najświętsza Maryja
Panna Skępska, Matka Boża Brzemienna. Zanim trafiła na tę ziemię i swoją mocą
rozpaliła serca dobrzyńskich dobrodziejów, (w tym zacną i wielce zasłużoną
dobrzyńską rodzinę Kościeleckich herbu Ogończyk, do wzniesienia świątyni i
klasztoru dla Ojców Bernardynów), już w końcu XIII stulecia, czyli ponad 200
lat wcześniej, Ziemia Dobrzyńska ukształtowała się jako jednostka książęcej
administracji, najpierw jako księstwo, potem jako jedna z ziem Korony Polskiej,
aż wreszcie stała się odrębnym województwem, nie podlegającym ani Mazowszu ani
Kujawom jako równorzędnym dzielnicom książęcym i królewskim. Podkreślmy to
wyraźnie, że Ziemia Dobrzyńska należała do Mazowsza tylko do czasu podziału
swego księstwa między synów przez księcia Konrada I Mazowieckiego w 1236 r. Pod panowaniem Kazimierza I Kujawskiego ziemia
ta miała krótkie „konotacje” kujawskie. Z tych związków wywodzi się, trwające
całe wieki nieporozumienie, z którym czas zerwać, jakoby Ziemia Dobrzyńska
miała być częścią Mazowsza bądź Kujaw. Nie można także nazywać Ziemi
Dobrzyńskiej „starym Mazowszem” czy też jego częścią, bowiem takie określenie
jest absolutnym archaizmem i zakłamuje historyczną rzeczywistość.
Królowanie
Matki Bożej na Ziemi Dobrzyńskiej w skępskim wizerunku jest niezmienne, choć
musiała się przejściowo ukrywać się najpierw przed szwedzkim wrogiem w 1705 r.
w Łowiczu, a potem niemieckim okupantem – w latach ostatniej wojny światowej.
Dzieliła losy ludu Ziemi Dobrzyńskiej, poddanego pożogom, wojnom, a przede
wszystkim niewoli w latach 1793-1918 (w szczególności zaś po upadku antycarskiego
powstania styczniowego w 1864 r.), a następnie okrutnej okupacji (!) niemieckiej
(a nie - jak uczono przez całe lata PRL, ale i lokalnej przestrzeni posługiwano
się jeszcze niedawno - hitlerowskiej) w okresie 1939-1945. Zawsze jednak była
niezwykle serdecznie i mocno czczona przede wszystkim przez, wierny
chrześcijańskim korzeniom, lud dobrzyński, traktowana przez niego jako Królowa
Ziemi Dobrzyńskiej, ale także przez przybywających tu w ciągu stuleci wiernych
z Kurpiowszczyzny, Mazowsza, Kujaw, Pomorza, Ziemi Chełmińskiej i Mazur,
zarówno indywidualnie, jak też w formach pielgrzymek dziękczynno-błagalnych.
Nade wszystko jednak królowała
tej Ziemi, która w 1496 r. przyjęła Ją w dozgonną gościnę, a która przez wieki
była możliwa przede wszystkim dzięki oddanym Stróżom Jej wizerunku – Ojcom
Bernardynom, ale także duchowieństwu diecezjalnemu, które w latach 1864-1933,
po usunięciu ze Skępego Braci Niepokalanego Poczęcia Najświętszej Maryi Panny –
Zakonu Braci Mniejszych, także gorliwie troszczyło się o Jej duchowe i
materialne dziedzictwo.
Obraz Zwiastowanie N.M.P. przywieziony do
kościoła skępskiego
przez G. Zielińskiego z włoskiej Lukki.
Odpowiadając
na prośbę skępskich Ojców Bernardynów, ale także z potrzeby serca, podejmujemy
próbę umotywowania, dlaczego Najświętszą Maryję Pannę Skępską powinniśmy
tytułować Królową Ziemi Dobrzyńskiej i Matką Bożą Brzemienną. Ordynariusz
Płocki, ks. bp dr Piotr Libera swoim dekretem z 25 marca 2015 r. ustanowił
miejscowy kościół pw. Zwiastowania NMP w Skępem Sanktuarium Diecezjalnym
Najświętszej Maryi Panny Skępskiej, Matki Bożej Brzemiennej, Królowej Mazowsza
i Kujaw w Skępem. Dokument ten (aczkolwiek niezwykle ważny) jednak nie do końca
implementuje należne tytuły Matce Bożej w Jej skępskim wizerunku.
„Zawężający” tytuł dla NMP Skępskiej jako „Królowej Mazowsza
i Kujaw” pojawił się gdzieś w połowie XIX w., a być może dopiero przy okazji
400-nej rocznicy sprowadzenia Figury Skępskiej w 1896 r., niewykluczone, iż za
przyczyną księży diecezjalnych, posługujących w Skępem od 1864 r. mocno
przecież związanych ze stolicą biskupią w Płocku. Tak też postąpił, skądinąd
wielce zasłużony badacz dziejów kościołów na Ziemi Dobrzyńskiej u progu XX w.,
ks. Walenty Załuski, proboszcz w Osieku, a potem w sąsiednim Gójsku, który o
wizerunkach Matki Bożej w tej oddzielnej historycznie i geograficznie krainie, zaliczając
ją do Mazowsza, pisał m. in.: „Oto złoty
szereg stolic Maryi w księstwie Mazowieckim, w dyecezyi, że tak powiem Maryi: -
Osiek Wielki pod Brodnicą..., - Obory..., - Studzianka..., - Okalewo...”[2].
Przy okazji 525-lecia pobytu Ojców
Bernardynów w Skępem w 2023 r. podejmujemy raz jeszcze próbę skodyfikowania odpowiedzi
na dwa pytania:
- dlaczego wizerunek Najświętszej Maryi Panny Skępskiej
powinniśmy tytułować „Królową Ziemi
Dobrzyńskiej, Mazowsza i Kujaw”, a nie tylko „Mazowsza i Kujaw”?;
- czy wobec starań
Ojców Bernardynów, ale także dążeń wiernych, dotychczasowy tytuł
„Najświętsza Maryja Panna Skępska”, należy rozszerzyć o bardzo oczekiwany,
notabene w przestrzeni
publicznej w istotnej części już przysposobiony i to co najmniej od
dekady, tytuł „Matka Boża Brzemienna”?
Dla potwierdzenie pierwszej tezy
konieczne jest szersze spojrzenie potwierdzające odrębność historyczną i
kulturową Ziemi Dobrzyńskiej, w którym również winniśmy dokonać odniesienia do
właściwego (pierwotnego) wizerunku herbu regionu i jego projekcji oraz formy
pisowni tej „historycznej krainy”, będącej zawsze „osobną ziemią”[3].
W drugiej natomiast kwestii trzeba
podjąć próbę analizy i korekcji niekiedy błędnych informacji i mylnej
kwalifikacji (często na zasadzie swobodnej kompletacji) tytułów należnych
Najświętszej Maryi Pannie, które pojawiły się przy okazji egzegezy wizerunku
skępskiego w szeregu wydawnictwach, a dotyczących odpowiedzi na pytania: czym
jest tytuł, który przyjęła Maryja prawie w dorosłym już życiu, tzn. „Służebnica
Pańska”, a czym jest przywołanie pewnego epizodu z Jej doczesności, a
mianowicie zapisu nie w Ewangelii, a z tekstów apokryficznych, kiedy to Maryja jako
trzyletnie dziecię została ofiarowana w świątyni,
np. mylnie u prof. T. Chrzanowskiego, gdzie czytamy: „Jest to niewielka późnogotycka figurka Matki Bożej w niezbyt częstej
odmianie ikonograficznej: NP Marii jako Służebnicy Pańskiej, czyli
kilkunastoletniej dzieweczki oddanej na służbę do świątyni”[4], gdzie ‒ jak widać ‒
nastąpiło zachwianie czasowe w życiu Matki Chrystusa. Istotnie, należy przyznać
rację tylko w tej części, że Figura NMP Skępskiej jest wyjątkowo rzadką odmianą
ikonograficzną, jednak nie można jej zaliczyć ‒ jak chcą tego także inni
historycy, w tym historycy sztuki ‒ do typowych Madonn gotyckich. Skępska
Madonna przedstawia bowiem Maryję Apokaliptyczną jako Służebnicę Pańską, (a nie
„służebnicę w świątyni”), w stanie brzemiennym, o czym mówią nam: Apokalipsa
św. Jana (12, 1-2) oraz Ewangelie wg św. Łukasza (1, 38) i św. Mateusza (1, 18), a czego doświadczamy przy anatomii
XV-wiecznej figury.
Najświętsza Maryja Panna Skępska, Matka Boża Brzemienna,
Królowa Ziemi Dobrzyńskiej, Mazowsza i Kujaw
Uzyskanie pozytywnych odpowiedzi na
postawione wyżej hipotezy uprawniło do nadania pracy z 2022 r. tytułu, który
asymiluje te przesłanki, tj. Dobrzyńska
Częstochowa. Sanktuarium Najświętszej Maryi Panny Skępskiej, Matki Bożej
Brzemiennej – Królowej Ziemi Dobrzyńskiej, Mazowsza i Kujaw. Zatem kult Figury NMP Skępskiej powinien być uzupełniony
dwa kolejne tytuły, tj.: brzemienności i „dobrzyńskości”. Należy mieć nadzieję,
że w przywołanych wyżej pracach z 2017 i 2022 r. znaleźliśmy dość argumentów do
ich formalnego używania i aplikowania do przestrzeni Kościoła lokalnego.
Pierwsza monografia Figury Skępskiej z 1899 r.
W związku z tym, iż w
dotychczasowych publikacjach dotyczących kompleksu kościelno-klasztornego w
Skępem i zabytków ruchomych w nim zgromadzonych nie podejmowano prób
retrospektywnego spojrzenia na historiografię dotyczącą fundacji skępskiej i
czci oddawanej Najświętszej Maryi Pannie Skępskiej, Matce Bożej Brzemiennej,
niejako w uzupełnieniu do naszych rozważań, podajemy skrócony przegląd
historiograficzny do interesującego nas tematu, świadomie (odmiennie wobec
wymogów metodologicznych) sytuując go w zakończeniu pracy, po to, aby dać
pierwszeństwo zakreślonym wyżej problemom. Jeśli chcemy poprawnie z czcią i
godnością, głęboką wiarą odnosić do skępskiego Wizerunku NMP, musimy zawsze z
pokorą pochylać się najpierw nad tekstami źródłowymi, a następnie opracowaniami,
krytycznie odnosząc się głównie do tych ostatnich.
Ojcowie Bernardyni z zadowoleniem przyjęli nasze przypomnienie o tym Jubileuszu i już 25 marca br. w Święto Zwiastowania NMP z udziałem Biskupa Ordynariusza Płockiego inaugurują uroczystości rocznicowe.
[1] [za:] Mirosław Krajewski, Dobrzyńska Częstochowa. Sanktuarium NMP Skępskiej, Matki Bożej Brzemiennej – Królowej Ziemi Dobrzyńskiej, Mazowsza i Kujaw, wyd. 2 popr. i rozszesz., Skępe 2022, s. 19-20 i n. oraz Tegoż, Dobrzyńska i Brzemienna Matka Boża w skępskim wizerunku, Rypin-Skępe 2017.
[2] W. Załuski, O czci Przenajświętszej Bogarodzicy i praktykach religijnych tejże czci
dotyczących w Dyecezyi Płockiej z polecenia J. E. ks. Jerzego Szembeka, biskupa
płockiego, Płock 1908, s. 32.
[3] https://krajewskimiroslaw.pl/images/materialy/Terra_Dobrinensis/Nazwa_Ziemia_Dobrzynska_-_2017.pdf; M. Krajewski, Dobrzyńska i Brzemienna Matka Boża w skępskim wizerunku, Dobrzyńskie Towarzystwo Naukowe, Rypin 2017; B. Ciesielska, Bedeker skępski, Skępe 2021; M. Krajewski, Dobrzyńska Częstochowa. Sanktuarium NMP Skępskiej, Matki Bożej Brzemiennej – Królowej Ziemi Dobrzyńskiej, Mazowsza i Kujaw. Na 525-lecie sprowadzenia do Skępego Figury Matki Bożej 1496-2021), wyd. 2 uzup., Dobrzyńskie Towarzystwo Naukowe, Rypin 2022.
[4] T. Chrzanowski, Zabytki ziemi dobrzyńskiej, „Ziemia 1981. Prace i Materiały
Krajoznawcze”, Warszawa 1983, s. 146.
czwartek, 22 września 2022
SAMARYTANIN Z OBORSKIEGO WIECZERNIKA. OJCIEC WINCENTY KRUSZEWSKI - KARMELITA Z OBÓR (1843-6 X 1922). W stulecie śmierci
Pierwsza moja skromna praca o kościele i klasztorze O. Carm. w Oborach wyszła 41 lat temu, w 1981 r. Od tego czasu powstało kilka innych wydawnictw o tym Miejscu. Dziś, przed 100. rocznicą śmierci zmarłemu tam w opinii świętości (in odore sanctitatis) cichego, pokornego i świątobliwego zakonnika Ojca Wincentego Kruszewskiego (1843-6 X1922), na prośbę Ojców Karmelitów, oddajemy z symboliczną datą 15 września Jego biografię o objętości 271 stron w wydaniu bibliofilskim (ozdobna paginacja, specjalna wyklejka, graficznie zagospodarowane wakujące strony, wybiórczy lakier, wkładka zdjęciowa w tle sepii, autograf O. Wincentego wydobyty z dokumentów z Archiwum Watykańskiego), która - notabene - jest 189. pozycją własną bądź zredagowaną w latach 1977-2022 (45 lat!). Nihil obstat (nic nie stoi na przeszkodzie) udzielił Prowincjał Karmelitów Trzew. w Polsce O. dr Wiesław Strzelecki.
Bardzo dziękuję za inspirację i pomoc O. Piotrowi M. O. Carm. oraz za: 1) adiustację i współpracę, 2) łamanie i projekt okładki i opr. graficzne oraz projekt plakatu: Iwonie M.-Krajewskiej i Jolancie Motylińskiej.
Nawiązując do
słów Ewangelii Łukaszowej zauważamy, że karmelita Ojciec Wincenty J. Kruszewski
(1843-1922) w swoim świątobliwym życiu nie raz słyszał polecenie Mistrza i
naszego Pana Jezusa Chrystusa, aby szedł i czynił podobnie, jak ów ewangeliczny
Samarytanin. Gdy mija sto lat od Jego śmieci, chcemy przypomnieć nie tyle
zasługi dla Karmelu, choć i te są nie do przecenienia, ale bogobojne,
świątobliwe, ciche, pokorne, uświęcone umartwieniem ciała i ubogacone oddaniem
dla drugiego człowieka w sposób bezgraniczny, całkowity, pełnym miłości i
troski o uzdrowienie fizyczne i duchowe, życie Samarytanina z Oborskiego
Karmelu.
Mijające sto lat można podzielić co najmniej na sześć fraz:
1) pochówek w podziemiach oborskiej świątyni w październiku 1922 r. bez
specjalnego rozgłosu, można rzec w cichości, tak jak wyglądało Jego życie oraz
pierwsze lata pamięci o tym Zakonniku z Oborskiego Wieczernika; 2) okres
niemieckiej okupacji i uwięzienie w klasztorze kilkudziesięciu duchownych z
dekanatu rypińskiego i części diecezji chełmińskiej w okresie od października
1939 r. do lutego 1940 r., a potem funkcjonowanie w klasztorze szpitala dla
chorych na gruźlicę, kiedy to Niemcy, gwałcąc wszelkie normy ludzkich postaw,
mimo to nie zniszczyli i nie zbezcześcili grobu Ojca Wincentego; 3) czas
przygotowań do budowy sarkofagu dla Ojca Wincentego w podziemiach oborskiego
kościoła i urządzenie krypty grobowej z inicjatywy o. Alfonsa Tomaszewskiego w
1949 r. oraz odsłonięcie pamiątkowej tablicy w dniu 19 czerwca 1949 r.[1];
4) okres wspomnień (założenie księgi „Zeznania świadków o życiu i pracy O.
Wincentego Kruszewskiego”) i pamięci o posłudze Ojca Wincentego i dość nikłego
ruchu pielgrzymkowego do Oborskiego Sanktuarium w trudnych latach PRL,
naznaczony jednak głęboką pamięcią wśród miejscowych karmelitów, np. przez
ojców: Alfonsa Bronisława Tomaszewskiego, Dominika Anioła i rodzonych braci
Mateusza i Michała Wojnarowskich; 5) etap od końca lat 90. XX wieku do
współczesności, kiedy to wysiłkiem miejscowych Ojców Karmelitów, głównie zaś ojców:
Piotra Męczyńskiego, który od 1998 r. w Oborskim Wieczerniku kroczy drogą
wyznaczoną przez Czcigodnego Ojca Wincentego, naśladując Go najpełniej[2],
ale również zasłużonego dla Obór przeora o. Andrzeja Malickiego podejmowano
szereg inicjatyw zmierzających do odnowienia i ożywienia kultu pamięci o Ojcu
Wincentym; 6) rok 2022 – czas przygotowań do setnej rocznicy śmierci pod okiem
obecnie posługujących w Oborach ojców: Piotra Słomińskiego, Piotra Męczyńskiego
i Andrzeja Gierczaka, ale także Prowincjała Zakonu o. dra Wiesława
Strzeleckiego.
Praca, która powstała w oparciu o szczątkowe zasoby
archiwalne dotyczącego tej Postaci, zgromadzone w: Archiwum Rzymskim (AGOC),
Archiwum Krakowskim Karmelitów (AKKr.), Archiwum Konwentu Oborskiego (AKO),
Archiwum Cyfrowe Autora, wspomnieniowe oraz opracowania ojców Piotra
Męczyńskiego[3]
i na tej podstawie opracowania o. Janusza
Janowiaka z 2002 r., jest próbą szerszego spojrzenia na życie i posługę
zmarłego w opinii świętości Ojca Wincentego Kruszewskiego, zasługującego na
rozpowszechnienie Jego kultu oraz ewentualnych starań do wnioskowania o
podjęcie procesu informacyjnego na temat opinii
świętości życia, cnót i cudów doznanych za przyczyną tego Czcigodnego Zakonnika
z Oborskiego Karmelu. Ojciec
Alfons Tomaszewski, poza urządzeniem w 1949 r. krypty grobowej i fundacją
tablicy epitafijnej na wejściem do niej (o czym piszemy w rozdziale
zatytułowanym „Kult wciąż żywy”), w 1964 r. jako podprzeor oborski założył
księgę pt. „Zeznania świadków o pracy i życiu O. Wincentego Kruszewskiego”,
którą kontynuował w 1967 r. kolejny podprzeor tego konwentu, o. Dominik Anioł.
Stanowi ona, poza zbiorem relacji zebranych z kolei w 1998 r. przez o. Piotra
Męczyńskiego, podstawowe źródło o posłudze Ojca Wincentego w tym cudownym
miejscu.
Gdy chodzi o stan historiograficzny badań nad osobą Ojca
Wincentego to (poza wyżej wymienionymi) dominują krótkie notatki (często notki),
podawane przy okazji jakiś artykułów i opracowań, niestety nie wolne od
uproszczeń i przeinaczeń, np. w artykule pt. „Zespół klasztorny karmelitów” na
stronie zabytek.pl, jest zapis, że „pod
Kaplicą Opatrzności Bożej” znajduje
się grobowiec Ojca Wincentego”[4], czy też biogram w Wikipedii, gdzie z
kolei przeinaczono miejsce urodzenia. Gdy zaś o pierwsze pisane wzmianki i
życiu i posłudze Ojca Wincentego to wskazujemy na artykuł zamieszczony dziewięć
lat po śmierci, w 1931 r. w „Przewodniku Katolickim”, w którym poświęcono Jemu
jeden akapit z ważną informacją, że „zszedł
do grobu w 1922 r. w opinii świętości Czcigodny O. Wincenty Kruszewski”[5].
Do pracy dołączono materiał ikonograficzny, który wprost
wiąże się z życiem Ojca Wincentego bądź ilustracyjnie uzupełniono o te zdjęcia
i materiały, które są kompatybilne z okresem Jego pracy w Warszawie a potem
przez blisko pół wieku w Oborach. W jednym i drugim przypadku są to raczej
materiały szczątkowe.
Ojciec Wincenty w całym swoim życiu odznaczał się wielką
miłością do Chrystusa ukrzyżowanego, który był jego jedyną chlubą, mocą i
mądrością[6].
Naukę krzyża głosił przede wszystkim swoim pokornym, umartwionym i świątobliwym
życiem zakonnym. Dzięki temu jego mowa i nauka nie miały nic z uwodzących
przekonywaniem słów mądrości ludzkiej, lecz były ukazywaniem Ducha świętego i
mocy Bożej[7].
Rozpalony ogniem Bożej miłości, pochłonięty gorliwością o zbawienie dusz,
własnym przykładem pociągał wszystkich na drogę nawrócenia. Jak podał „Przegląd
Katolicki”, „znany był szerszemu ogółowi
ze swych wielkich cnót i egzorcyzmów nad opętanymi, których przed cudowną
statuę Pani Oborskiej z odległych nieraz stron licznie zwożono”[8].
Dodajmy na koniec tego wprowadzenia kilka liczb, które wiążą
się ze stuleciem śmierci Czcigodnego i Świątobliwego Ojca Wincentego Józef
Kruszewskiego, zastrzegając najpierw, że w pracy tej będziemy wyłącznie
posługiwać się jedynym tytułem: Czcigodny Ojciec Wincenty, pomijając
świadomie imię nadane Jemu na chrzeście świętym i nazwisko rodowe, bowiem Jego
służba i bezgraniczne oddanie Panu Bogu, Matce Najświętszej i ludziom dopomina
się pozostawienia tylko tej „ograniczonej nomenklatury” osobowościowej. jako że
właśnie wiernym znany był tylko jako „Ojciec Wincenty”, wielu zaś (o czym
piszemy na stronach tej pracy) jako „święty Ojciec Wincenty”. Gdy zaś chodzi o
daty, to z okazji setnej rocznicy Jego śmierci należy przywołać, poza datami
urodzin i śmierci (1843-1922), przede wszystkim rok 1949, czyli fundację krypty
grobowej i tablicy epitafijnej po 27 latach od przejścia na drugi brzeg życia
(1922-1949) oraz wspomnienie tego faktu z perspektywy 100-lecia w roku 2022 r.,
tj. po 73 latach od tego ostatniego wydarzenia (1949-2022).
W obydwu czasookresach występuje najbardziej szczęśliwa
liczba, notabene wymieniona kilkaset
razy w Piśmie Świętym, (7) siedem. Nie sposób w tym miejscu nie dodać, że sakrament
kapłaństwa (najważniejszy dzień w życiu każdego kapłana), nazywany także sakramentem święceń (łac. ordinatio) Ojciec Wincenty przyjął (sic!) 7 października – Miesiąca Różańca
św. ‒ 1866 r. Dodajmy w tym
miejscu, że papież Pius V
ustanowił w 1571 r. święto Matki Bożej Różańcowej właśnie w dniu
7 października, zaś papież Leon XIII polecił odmawianie różańca
przez cały miesiąc październik i wprowadził do „Litanii Loretańskiej” wezwanie:
„Królowo Różańca Świętego, módl się za
nami!”[9].
Przedstawiając życie duchowe Ojca Wincentego dodatkowo
pragniemy zilustrować historię klasztoru oborskiego w okresie jego pobytu przed
przyjęciem ślubów wieczystych a potem trwającej blisko pół wieku posługi Bogu,
Kościołowi i ludowi wiernemu w latach 1879-1922. Nie zajmujemy się jednak w tym
rozdziale ani pierwszymi wiekami istnienia fundacji małżonków Anny i Łukasza Rudzowskich, tj. od 1605 r.
aż do wydarzeń patriotycznych poprzedzających wybuch powstania styczniowego w
latach 1861-1862 ani latami okupacji niemieckiej (1939-1945) oraz trzema
ćwierćwieczami w życiu konwentu oborskiego w okresie 1945-2022. Czynimy to
świadomie i to z dwóch powodów: 1) praca ma prawie w całości być poświęcona
Osobie Ojca Wincentego, 2) historia kościoła, klasztoru i parafii została w
ostatnich czterech dziesięcioleciach dość dobrze zbadana i opisana, co jest
zarówno zasługą samych Ojców Karmelitów jak i (proszę wybaczyć nieskromność)
piszącego te słowa[10].
Do pracy dołączono sześć uzupełnień: 1) Modlitwę do Matki
Bożej Oborskiej napisaną przez Ojca Wincentego; 2) list-artykuł Prowincjała O.
Carm. dra W. Strzeleckiego, zamieszczony w karmelitańskim biuletynie przed
obchodami rocznicy śmierci Ojca Wincentego; 3) trzy pieśni na część Matki Bożej
Oborskiej, śpiewane w kościele oborskim w czasach Ojca Wincentego, napisane w
XVIII, XIX i XX wieku, z których ostatnia wyszła najpewniej spod pióra Ojca
Wincentego; 4) cztery utwory poetyckie, z których dwa pierwsze napisane zostały
specjalnie z myślą o tej rocznicy; 5) indeks duchownych Ziemi Dobrzyńskiej
internowanych w Oborach (jako tzw. klasztorze etatowym) przez carskiego
okupanta za udział i popierania powstania styczniowego 1863/64 r.; 6) album
przeorów oborskich od momentu założenia fundacji aż do chwili obecnej.
Przedostatni załącznik tylko z
pozoru może wydawać się materiałem podanym w pracy ponad potrzebę, bowiem echa
powstania styczniowego i uczynienie z klasztoru oborskiego przez Rosjan tzw.
klasztoru etatowego, czyli miejsca uwięzienia duchownych za popieranie i udział
w powstaniu, snuły się przez długie lata w tutejszym klasztorze, tym bardziej,
że staraniem ówczesnego przeora o. D. Mierzwickiego przy bliskiej współpracy z
Ojcem Wincentym, przy wsparciu okolicznych ziemian na czele z Antonim
Borzewskim z pobliskiego Ugoszcza, udało się uchronić klasztor od niechybnej
zagłady zaplanowanej niejako po raz drugi przez Rosjan, którzy z taką mocą
zdławili kolejny zryw wolnościowy Polaków lat 1863-1864 i zlikwidowali
klasztory w Królestwie Polskim (zaborze rosyjskim). Gdy zaś chodzi o album
przeorów Konwentu Oborskiego to widzimy także uzasadnienie dla jego
umieszczenia, głównie od czasów przeorstwa o. Piotra Ochlewskiego (1846-1866),
z którym jako pierwszym przełożonym w tym miejscu spotkał się Ojciec Wincenty w
1861 r. Kolejni, to osoby współpracujące z Nim, a następnie podtrzymujące
pamięć i rozwijające kult Czcigodnego Ojca Wincentego. Ten wykaz trudno było
jednak pozbawić albumu przeorów oborskich od momentu założenia fundacji,
wszystko przecież ma swój początek. Zapisano bowiem w Ewangelii według św. Jana: „Na początku było Słowo,
a ono Słowo było u Boga, a Bogiem było ono Słowo. To było na początku u Boga.
Wszystkie rzeczy przez nie się stały, a bez niego nic się nie stało, co się stało”[11].
Nadto a posteriori
zobowiązani jesteśmy do wyjaśnienia pojęcia-zwrotu: (zmarł) „w opinii
świętości”, jako że w dokumentach dotyczących życia i dzieła Ojca Wincentego,
ale także w tej pracy, zawsze pojawia się to określenie. W języku łacińskim
oznacza to po prostu: in odore sanctitatis,
co w dosłownym tłumaczeniu brzmi ono ni mniej ni więcej tylko: (umrzeć) z
reputacją osoby świętej bądź ‒ w
stanie świętości jako że „odor sanctitatis” oznacza po prostu „zapach świętości”[12].
Dodajmy, że praca jest
biografią Osoby, która opuściła ten świat w opinii świętości sto lat temu; Osoby,
która całą swoją posługę Kościołowi, Narodowi i ludowi Bożemu kierowała
najpierw na odzyskanie wolności wewnętrznej, wolności dziecka Bożego, która to
wolność prowadzi dopiero do wolności zewnętrznej (także tej narodowej i
państwowej). Proszę pamiętać, że Czcigodny Ojciec Wincenty, który w ciągu
swojego życia i posługi doświadczył najpierw terroru i prześladowań ze strony
okupanta carskiego, potem przeżył lata związane z pierwszą wojną światową aż
wreszcie zaznał nawałnicy bolszewickiej 1920 r. na ziemiach polskich, ale także
niemal u bram oborskiego klasztoru. Wiedział przecież to, co później wyraził
Prymas S. Wyszyński: „Wrogowie wiedzą, co
narodowi służy, a co mu szkodzi. I jeśli chcą mu zaszkodzić, niszczą to, co mu
pomaga. Dlatego też najeźdźcy zawsze niszczyli Kościół i chcieli zatrzeć ślady
moralności chrześcijańskiej w życiu narodu”. Przeżył te trzy straszne
okresy i doczekał wolności narodowej, umierając w momencie, kiedy Polska
cieszyła się już ustabilizowanymi granicami i Konstytucja Marcową z 1921 r.
Można więc powiedzieć, że
Czcigodny Ojciec Wincenty od wolności wewnętrznej doprowadził wiernych (naród)
do wolności zewnętrznej (ab interna
libertate gentem ad externam libertatem dunit)!
[1] Archiwum Karmelitów w Krakowie (dalej cyt.: AKKr.),
sygn. 483/1162 plik 6, Protokół z uroczystości poświęcenia tablicy pamiątkowej
ku czci śp. o. Wincentego Kruszewskiego, kapłana zakonu OO. Karmelitów
Trzewiczkowych, 1949 (kopia także w Archiwum Klasztoru w Oborach (dalej cyt.:
AKO).
[2] Zob. P. Męczyński, Pod płaszczem Maryi, „Cuda i Łaski Boże” 2011, nr 6, s. 4-6, gdzie
m.in. wyznał o własnym ocaleniu z wypadku samochodowego słowami: „»Witaj Królowo, Matko Miłosierdzia, Oborska
Matko Bolesna, życie słodyczy i nadziejo nasza, witaj!« ‒ słowa tej antyfony
wypowiadam codziennie zaczynając nowy dzień i całuję szkaplerz Maryi. Dziękuje
Matce Bolesnej za ocalenia życia w wypadku samochodowym w piątek 28 stycznia
2005 roku, gdy wracałem do Jej Domu w Oborach. (...) We wszystkim, co się wtedy
zdarzyło, dostrzegam szczególny znak czułej i troskliwej opieki Matki
niebiańskiej. Czuję, ze życie zostały mi jakby przedłużone i na nowo darowane.
Matką życia mojego, od tej chwili moje życie jeszcze bardziej do Niej należy”.
[3] Zob. list o. Piotra Męczyńskiego z 29 IX 1998 r.
otwierający starania o uzyskanie szczegółowych danych o życiu Ojca Wincentego w
części ikonograficznej pracy.
[4] P. Dąbrowski, Zespół
klasztorny karmelitów, zabytek.pl [dostęp: 14 VIII 2022].
[5] W.K., Z dziejów
klasztoru Ojców Karmelitów w Oborach, „Przewodnik Katolicki.
Ilustrowany Tygodnik dla Rodzin Katolickich” 1931, z 21 III, s. 163.
[6] Po. I Kor 1,23-24.
[7] Por. I Kor. 2,4-5.
[8] W.K., Z dziejów
klasztoru, s. 163.
[9] Nawiasem mówiąc, numerologia jest tylko para nauką, ale liczbom trzeba się kłaniać i im ufać.
[10] Exempli gratia
chronologicum: W. Nowakowski (z Sulgostowa), O cudownych obrazach w Polsce Przenajświętszej Matki Bożej. Wiadomości
historyczne, bibliograficzne i ikonograficzne, Kraków 1902, s. 474-475; W. Załuski,
Cudowna
figura Matki Boskiej Bolesnej w Oborach,
Płock 1906 (dochód na kościół w Oborach); Idem,
Szkic monograficzny kościołów dekanatu
rypińskiego diecezji płockiej, Płock 1909; G. Wielgus, Z historii Klasztoru OO. Karmelitów w Oborach, „Ład Boży” 1950, nr
35, s. 3; M. J. Wojnarowski, Res gestae
et cultus toreumatis Beatae Mariae Virginis Dolorosae in Oboriensi Ecclesia PP.
Carmelitarum grattis ac miraculis coruscantis, Obory 1972, mps w AKKr.; (M.
J. Wojnarowski), Zakon Braci Najświętszej
Maryi Panny z Góry Karmel Prowincji św. Józefa w Polsce. Stan z dnia 27 czerwca
1998 r., (Kraków 1989), na prawach mps; (M. J. Wojnarowski), Figura Matki Bożej Bolesnej w Oborach,
„Ład Boży” 1995, nr 8, s. 6; A. Malicki, Cudowna
Figura Matki Bożej Bolesnej w Oborach. Dzieje kultu, „MPP” 1976, nr 3, s.
112-128; M. Krajewski, Wojenne losy
Karmelu Oborskiego, „MPP”, 1982, nr 8, s. 293-299; A. Malicki, Sanktuarium Matki Bożej Bolesnej w Oborach,
Obory (2003). J. Kufel. A. Malicki, W
Oborskim Sanktuarium, Obory-Bydgoszcz 2006 oraz m.in. M. Krajewski, Kościół i klasztor Ojców Karmelitów w
Oborach, współpraca aut. M. J. Wojnarowski, Obory 1986; Idem, Sanktuarium Matki Bożej Bolesnej w Oborach,
Rypin 1996; Idem, W sercu Tej Ziemi,
Rypin 2000; Idem, Tronująca w sercu tej
ziemi. Wołanie o powrót do korzeni, Obory-Rypin 2005; Idem, Oborzańskie Sanktuarium Matki Bożej Bolesnej
Pani i Królowej Ziemi Dobrzyńskiej. Na 40. rocznicę koronacji Figury Oborskiej
(1976-2016), 410. rocznicę pobytu
Ojców Karmelitów w Oborach (1606-2016) i 45-lecie utworzenia parafii
(1976-2012), Kraków-Obory-Brodnica 2016.
[11] J 1, 1-3.
[12] Wielu świętych (zwłaszcza mistyków) uważało, że byli
w stanie wyczuć Bożą obecność, odor sanctitatis – „zapach świętości”. Na
przykład św. Ignacy (1491-1556) w „Konstytucjach zakonnych” mówił, że jezuita
ma tak działać między ludźmi, by opuszczając jakieś miejsce pozostawiać po
sobie „dobry zapach” – miłości, troski i solidności. Przy tym chodzie
nie tyle o wrażenie zmysłowe, choć nieraz doznaniom mistycznym
towarzyszyła woń kwiatów, ale raczej niedającej się racjonalnie
wyjaśnić, pewności przebywania Boga pośród nich.